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La entrada oficial de Jordania en los Oscars, Farha, da permiso a la diáspora palestina a relatar su historia

Darin Sallam recibe el premio a la Mención Especial de la Competición por 'Farha' de manos de Giuseppe Tornatore y Rob Raco en la Ceremonia de Premios de la noche de clausura del Festival Internacional de Cine del Mar Rojo el 13 de diciembre de 2021 en Jeddah, Arabia Saudí [Daniele Venturelli/Getty Images for The Red Sea International Film Festival].

El 1 de diciembre, Netflix comenzó a emitir Farha (2021) en todo el mundo, a pesar de la inmensa presión ejercida sobre la plataforma para impedir su estreno. La película es el primer largometraje del director Darin J. Sallam y narra la historia de su protagonista, Farha, una adolescente palestina de 14 años que tiene un apetito voraz por los libros y el aprendizaje. El origen cultural de Farha es el de un aldeano: su dialecto árabe está impregnado de la autenticidad que a menudo se asocia a los abuelos palestinos, sobre todo a la generación nacida en la década anterior o en la de la propia Nakba. Sin embargo, lo que convierte a Farha en una heroína distinguida no es necesariamente su veracidad lingüística, sino su valentía y su deseo de proseguir su educación en una escuela de la ciudad vecina. Al principio de la película, se la ve en armonía con la tierra, recogiendo agua del manantial local, comiendo higos directamente de los árboles comunales y recogiendo almendras en su mochila, todavía intactas y sin pelar. Realiza sus tareas en la aldea, pero su mente se adentra a menudo en los mundos literarios de los libros que lee, novelas que le regala su mejor amiga Fareeda, que pertenece a una familia de la ciudad, no muy lejos de la aldea de la que procede Farha.

Las primeras escenas de la película muestran a Farha como una soñadora, una niña que insta a su padre, un hombre de categoría de alcalde, a inscribirla en la escuela de la ciudad. Su padre se muestra reticente, ya que cree que su sustento económico está mejor asegurado a través de un acuerdo matrimonial y que los grupos locales de aprendizaje de recitación del Corán proporcionados por el jeque son una educación suficiente. Aun así, Farha lucha por su deseo de aprender y se asegura el apoyo de muchos aliados en su familia extensa y en su comunidad para convencer finalmente a su padre. En la víspera de la Nakba, él firma su certificado de matriculación. A lo largo de la película, hay signos periféricos, presentes y ausentes, de lo preocupante que se ha vuelto la situación en Palestina. Las conversaciones sobre las tácticas de resistencia y las reuniones entre los rebeldes y los funcionarios insinúan que los acontecimientos históricos de la Nakba y su tragedia están a punto de estallar. Estos personajes más politizados entran y salen de los fotogramas de la película, infiltrándose en las escenas con recordatorios, para dar paso a la experiencia de Farha, que permanece en el centro. Poco a poco, la comprensión del espectador se expande orgánicamente con la de Farha, y vemos que esta curiosa niña, que tenía muy poca comprensión de la profundidad de esta terrible situación, se ve obligada a enfrentarse a su brutalidad como testigo y como superviviente de la violencia, la pérdida y el despojo. De hecho, el padre de Farha la esconde en un armario en el que permanece atrapada durante los momentos más violentos que acontecen en su pueblo, y se queda sola para lidiar con las secuelas.

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La película fue producida por TaleBox, una productora cofundada por Sallam y la productora Deema Azar. Ayah Jardaneh también actuó como productora de la película. La película también recibió el apoyo de Laika Film & Television, Chimney, The Jordan Film Fund - Royal Film Commission, el Swedish Film Institute y el Red Sea Film Fund (una iniciativa del Red Sea Film Festival). Sigue siendo una iniciativa mayoritariamente jordana, que pone de relieve la experiencia vivida por Palestina y los palestinos, con el apoyo de organizaciones con sede en Europa. En el plano político, Farha ha retratado por primera vez la tragedia de la Nakba a través del cine y emplea lo que el difunto erudito palestino-estadounidense Edward Said ha llamado el "permiso para narrar" la experiencia palestina contra muchas adversidades.

En respuesta a la invasión israelí de Líbano en 1982 y sus consecuencias, Said escribió "Permiso para narrar" para el Journal of Palestine Studies en 1984. En él, señala: "En Occidente existe un aparato de comunicación disciplinario tanto para pasar por alto la mayoría de las cosas básicas que podrían presentar a Israel bajo una mala luz como para castigar a los que intentan decir la verdad". En resumen, el argumento de Said puede resumirse así: a pesar de los archivos desclasificados, de los innumerables informes sobre derechos humanos, de las investigaciones de las organizaciones internacionales y de los relatos tanto oficiales como etnográficos sobre la situación y la desposesión de los palestinos desde la Nakba hasta la diáspora y desde la Nakba hasta la ocupación militar, se ha negado a los palestinos el derecho a narrar sus propias historias. También se les ha negado el privilegio de ver su experiencia reflejada en el cine y la literatura y, por extensión, se les ha impedido experimentar la catarsis que conlleva el reconocimiento y la representación artística. Farha ha concedido a la diáspora palestina el permiso para narrar esta historia en una de las mayores plataformas de streaming de entretenimiento del mundo. Y lo que es más importante, la historia de Farha ha sido contada, en numerosas iteraciones y manifestaciones, 700.000 veces por la primera generación de desposeídos. El trauma de ese recuerdo queda fijado para siempre en las mentes de los descendientes de aquellos que fueron desplazados por la fuerza, una población diáspora global de casi seis millones de personas y en aumento, aproximadamente la mitad de la población total de 12 millones de palestinos en la patria histórica y fuera de ella. Esta población ha sido clasificada por la comunidad internacional, a pesar de sus muchos fracasos hacia ella, como apátrida ipso facto.

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Mientras que, por un lado, Farha ha sido aclamada por muchos espectadores como una hazaña increíble, no es de extrañar que la película haya sido objeto de ataques por parte de funcionarios israelíes y haya causado indignación. El Ministro de Finanzas de Israel, Avigdor Lieberman, emitió un comunicado condenando a Netflix, afirmando que: "Es una locura que Netflix haya decidido emitir una película cuyo único objetivo es crear una falsa apariencia y citar a los soldados israelíes". Aunque Farha se ha proyectado en todo el mundo en numerosos festivales y ciclos de cine desde su estreno en 2021, en lugares como el Cinema Akil, con sede en Dubai, y en festivales de cine intencionados, como el Festival de Cine de Toronto y el Festival de Cine del Mar Rojo, entre otros, es su reciente reencarnación en Netflix y su proyección en Saraya, un teatro de Jaffa, lo que ha provocado la mayor indignación hacia la película. El gobierno israelí ha amenazado con actuar contra Saraya y ha fomentado un éxodo masivo de suscriptores a Netflix. Aunque muchas cadenas de noticias regionales e internacionales aclaman la película por sus méritos artísticos e históricos, también hay una cacofonía de opiniones discordantes sobre ella, con publicaciones como Fox News y The Times of Israel que tachan la película de "terrible" o de "mentiras y calumnias", mientras que otros grandes editores como The New York Times pasan de puntillas sobre las representaciones de la película, seleccionando sus palabras cuidadosamente para mantener su audiencia. Sitios como IMDb y Rotten Tomatoes han visto una avalancha de críticas divididas: o bien recomendaciones brillantes de cinco estrellas de los partidarios de la película o comentarios de rabia e incredulidad de sus detractores.

En todas las opiniones que están surgiendo en la conversación, ahora global, en torno a esta película, no se ha mencionado la otra obra menor de Sallam, The Parrot, un cortometraje de 2016 que codirigió con Amjad Al-Rasheed. En dieciocho impactantes minutos, The Parrot sigue la historia de una familia judía tunecina que llega a Haifa y se instala en una casa perteneciente a una familia greco-ortodoxa palestina. La ropa, las paredes teñidas de azul y la iconografía cristiana, que toma prestada la estética y el colorido de las iglesias locales, son dejadas atrás por la familia desplazada. El desayuno y el té de la mesa aún están calientes, y los nuevos ocupantes, interpretados por la actriz tunecina Hend Sabry en el papel de Rachel y el ciudadano palestino de Israel Ashraf Barhom en el de Mousa, se ven perseguidos por el espectro de la familia que una vez vivió allí y por los constantes ecos del loro que quedó atrás y que llama al niño palestino que lo poseía pidiéndole un beso. El loro también repite incesantemente "¿dónde estás?" y "¿por qué me miras así?".

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Sin embargo, para los espectadores que desconocen la Nakba, estas imágenes y la historia del desplazamiento palestino permanecen subliminales. En su lugar, lo que se destaca es la alteración de los judíos orientales que se encuentran en la modernidad euro-israelí, una modernidad que no pueden entender. Así, al final del cortometraje, muchos espectadores entablarán una conversación sobre la representación de un intenso encuentro entre la familia judía tunecina y sus vecinos asquenazíes, que miran con envidia la arquitectura y la estructura de la casa de Haifa, desconcertados por cómo los judíos orientales, alterados y orientalizados, han adquirido tal suerte. La película es tanto una crítica de las relaciones étnicas entre israelíes como del éxodo palestino y, al igual que Farha, cuenta una historia trágica a través de una cinematografía bellamente dirigida y unos diseños de decorado y vestuario muy elaborados. El agradable uso que hace Sallam de los colores pastel, el verdor y la piedra blanca funciona casi como un antídoto contra el duro golpe emocional que sus relatos cinematográficos han supuesto hasta ahora y seguirán suponiendo en el futuro.

Las opiniones expresadas en este artículo pertenecen al autor y no reflejan necesariamente la política editorial de Monitor de Oriente.

 

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